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若触情而动，耽于嗜欲，则性命危矣。

如果考虑宇宙静的方面，我们会用道家的说法：在有物之前，必先有"有"。在这里更清楚地解释一下这个话的意思，似乎是恰当的。

他行动和生活，都必须觉解其中的道德原理，哲学的任务正是给予他这种觉解。照中国哲学的传统，哲学的任务是帮助人达到道德境界和天地境界，特别是达到天地境界。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。我也应用于本书的第二章。哲学史的作用是告诉我们，哲学家的字句，这些人自己在过去实际上是意指什么，而不是我们现在认为应当意指什么。

在康德和其他西方哲学家看来，不可知就是不可知，因而就不能对于它说什么，所以最好是完全放弃形上学，只讲知识论。谁若了解和认识了静默的意义，推就对于形上学的对象有所得。若触情而动，耽于嗜欲，则性命危矣。

鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏膻。圣人高度理解万物之性，所以他的心不受万物变化的影响。真正的艺术家一定能够把他自己的感情投射到他所描绘的对象上，然后通过他的工具媒介把它表现出来。可是在绝大多数情况下，他们的动情，倒不在于某种个人的得失，而在于宇宙人生的某些普遍的方面。

康扬槌不辍，傍若无人，移时不交一言。前者以向郭为代表，强调遵从理性而生。

本书第六章已经说过，这个《杨朱》篇并不代表先秦那个真正的杨朱的思想。经宿方至，造门，不前而返。此谓之遁人也，可杀可活，制命在外。或者可以说，他们只是欣赏美，忘了性的成分。

魏晋的新道家和他们的佛教朋友，以"清谈"出名。四望皎然，因起彷徨，咏左恩《招隐》诗。公曰：'我当年可以为友者，唯此二生耳。桓伊也就为他吹，因为他知道他能欣赏他所吹的。

由以上引文可见，"杨朱"感兴趣的似乎大都是追求肉体的快乐。他们纯粹任从冲动而行，但是丝毫没有想到肉感的快乐。

夜，穿墉以视之，达旦忘反。秦帝亲任统帅，自夸将士之多，投鞭长江，可以断流。

最著名的是谢安（320-385年）的故事。《杨朱》篇中区分了"外"和"内"。人问其故，王曰：'吾本乘兴而行，兴尽而返，何必见戴《世说》另一则说："王子猷出都，尚在渚下。住剡东峁山，有人遗其双鹤。鹤轩翥，不复能飞，乃反顾翅，垂头，视之如有懊丧意。

清谈的艺术在于，将最精粹的思想，通常就是道家思想，用最精粹的语言，最简洁的语句，表达出来，所以它是很有讲究的，只能在智力水平相当高的朋友之间进行，被人认为是一种最精妙的智力活动。谢安还是那样平静，答道："小儿辈大破贼。

管夷吾曰：'肆之而已。公曰：'我当年可以为友者，唯此二生耳。

圣人高度理解万物之性，所以他的心不受万物变化的影响。任从冲动而生活 以上《杨朱》篇描写的固然代表晋人精神，但是并不是晋人精神的全部，更不是其中最好的。

他任晋朝丞相时，北方的秦国大举攻晋。' "凡引诸阏，废虐之主。现在只需要指出：虽然新道家有许多人是主理派，可是也有许多人是主情派。秦帝亲任统帅，自夸将士之多，投鞭长江，可以断流。

要有风流的品格，这种感觉也是本质的东西。他拆信看了以后，把信搁在一边，和先前一样，继续下棋。

鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏膻。在《庄子注》中，向秀与郭象对于具有超越事物差别之心，"弃彼任我"而生的人，作出了理论的解释。

他们有情，固然有关于宇宙人生总体的情，也有关于他们自己的个人感触的情。《世说》记载了当时"名士"的许多古怪行为。

用三、四世纪常用的话来说，就是应当任"自然"，不应当循"名教"。智虑之所将者礼义，礼义成则名位至矣。"（《世说·简傲》） 晋人盛赞大名士的体质美和精神美。任从冲动而生的思想，在《杨朱》篇中以极端的形式表现出来。

可是，晋代新道家的人对于性的态度，似乎纯粹是审美的，不是肉感的。康曰：'何所闻而来？何所见而去？'钟曰：'闻所闻而来，见所见而去。

魏晋的新道家和他们的佛教朋友，以"清谈"出名。经宿方至，造门，不前而返。

不过，即便是在这个儒家衰微的时期，还是有个名士和著作家乐广（304年卒）这样说："名教中自有乐地。'桓时已贵显，素闻王名，即便回、下车，踞胡床，为作三调。